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其次是思维方式上的彻底和极端。作为一种思考和理解世界的范式，西方哲学非常看重思维上的体系化、彻底化，往往倾向于用一套理论或一系列信条去解释纷繁复杂的世界，但这样的尝试几乎从未完全成功过，因为总会有一些甚至很多事情无法通过单一的理论框架得到解释。此时如果我们退一步，放弃这样的思考范式，那就又不是在“做哲学”了。在这一点上，狭义上的印度哲学虽然也有彻底化、极端化的倾向，但由于信仰、修行等因素同样占有重要地位，这种倾向得到了一定程度的遏制。我们在智瑜伽中可以遇到的不只有理性的思辨，更有纯洁的内心、高尚的灵魂，以及在看透这个荒诞的世界后却仍对之抱有的真诚的热爱——这些都使得它能更紧密地与复杂多面的人生相结合。
再次是理论与道德实践、特别是与个人道德之间的割裂。西方哲学的主要思路是通过理性的方式为道德的必要性提供论证，可惜这样的尝试很难说是成功的，更不用说某些哲学家自身的品质就很成问题。其实，理论和道德是两个不同但又密切相关的领域：前者往往不能为后者提供辩护，后者却是前者维持纯洁、正义和正确的必要条件。比如在各种瑜伽实践中，道德要求（即“戒”）永远是最基本的，没有道德就谈不上思想领域的正确认知；但这一点对于西方哲学来说就是很难处理甚至很难理解的。应当说，印度的主流传统能正确认知理性与道德之间的关系，始终非常看重求知者的道德品质，并且还拥有个人修行方面的丰富资源，如前面所说的智瑜伽、王瑜伽、业瑜伽、奉爱瑜伽等——这恰好可以提供西方哲学所缺失的那些营养。
